立冬 とおかんや 亥の子餅

 

 

　亥の子餅（いのこもち）　玄猪（げんちょ）とも言う　旧暦１０月最初の猪の日に餅を搗いて贈与する習慣があり　収穫感謝とともに

　大豆・小豆・ササゲ・栗・柿・胡麻・糖（あめ）の七種を雑ぜて製造し　猪は１２匹の子を生むことから婦人の多産を祈る意味でもあった

 

 

 

 

           立冬　とおかんや　亥の子餅

 

 

　西洋では１０月３１日にハロウィーン（諸聖人の日の旧称"All Hallows"のeve（前夜祭）から、Halloweenと呼ばれている）がある。スピルバーグ監督の映画『Ｅ・Ｔ』が流行ってから、日本でも「オタク」（現在世界共通語となりつつある）文化と相俟って爆発的に行われるようになった。ＪＲ・川崎駅前でのハロウィーンは特に有名であり、商店街の思惑と合致して、奇抜な服装をした人たちで溢れかえり大騒ぎとなるのであるが、外国人と一緒になって電車の中でまで暴れるのはどうかと疑っている。ハロウィーンの祭りはそもそもヨーロッパ原住民の一つであるケルト民族の、日本で言うならば言わばお盆のような行事であった。カトリックの諸聖人の日（万聖節）の前の晩（１０月３１日）に行われているが、本来はキリスト教にも関係のない日で、当時信仰のなかったケルト民族がローマ・カトリックからの懐柔策として、樹に宿る精霊を認めて貰ってから一般化されるようになった。この日ケルトのご先祖や精霊たちが光臨なされ、農民の暮らしの中にある収穫物への感謝の心と一緒になって、先祖参りと感謝祭と一緒になったことであり、奇抜な服装は、京都・祇園祭りで言うなら悪い「疫神さま」を祀らうことによってご機嫌を取りお帰り願うご神事とよく似ていて、悪魔祓いと同時に精霊迎えなどの意味がある。そんな服装をした子供たちが「Trick or treat！（お菓子をくんなきゃ、悪戯するぞ）」と叫びながら家々を廻り、お菓子を集め楽しい一日を過ごす。又迎え火のようにして焚く篝火はやがて放火事件の多発に発展したために、已む無く収穫したての黄色いカボチャに目や鼻や口をくり貫き、その中に蝋燭の火を点したものであった。基本的にキリスト教の、信仰に関する祭祀の一つではなく、ケルトの民びとの土着の民俗行事で、古くから続いた伝統行事であった。

　更にこの前後に感謝祭（Thanksgiving　day）が北米やカナダで行われている習慣があるが、これはハロウィーンとは無関係であり、割と新しい習慣である。七面鳥の日で（Turkey Day）と呼んだりもする。アメリカでは11月の第4木曜日、カナダでは10月の第2月曜日になっていて、メーンディッシュとなる七面鳥にとっては大変な厄日であろう。この行事はイギリスからメイフラワー号でマサチューセッツ州の植民地に移住したピルグリムファーザーズが最初に果たした収穫を記念する行事であると広く信じられている。だが実際に、ピルグリムがプリマスに到着した1620年は大変に冬が厳しく、大勢の餓死者や病人を出した。その時近隣に住んでいた北米先住民ワンパノアグ族の手助けによって何とか生き延びることが出来たわけであった。そうして翌年の秋は、特別に収穫が多かったがために、ピルグリムファーザーズはワンパノアグ族を招待し、神の恵みに感謝して共にご馳走をいただいたことが始まりであったようで、しかし入植者も先住民族も、それぞれに秋の収穫を祝う伝統を持っており、この年のこの両者の食事会は特に感謝祭とされてはいなかった。プリマス植民地で最初に祝われた翌年の1623年の感謝祭こそ、食事会というよりもむしろ教会で礼拝を行い、神に収穫の感謝を捧げる極めて強く宗教的な意味合があって、それが現在の感謝祭の原型となった模様である。

　ところで我が日本では感謝祭なるお祭りがあるのだろうか。それは無論のことあるのである。伊勢の神宮で、毎年天照大神に捧げられる神嘗祭(かんなめさい）が先ず第一にあげられるだろう。その約一ヵ月後（１１月２３日　勤労感謝の日）にある新嘗祭（にいなめさい）は、天照大神に捧げられたご神饌を、天皇自ら戴く行事であり、皇太子から新しく天皇になられた御年に行われる新嘗祭を、大嘗祭（おおなめさい）と言われている。いずれにせよ日本人にとって最も大切な五穀を神に捧げ戴く行事で、感謝祭そのものである。天皇以下の臣民が新しいお米を戴く時は、この新嘗祭が終了しなければ戴くことは一切なかった。春先に、神社の境内に田んぼに見たて注連縄によって仕切られた場所で一年の農耕行事を模倣し予祝（よしゅく＝予めお祝いをする）する田遊び（たあそび）、実際の田植えの時期に田んぼの中で行われ、賑やかな鳴り物入りで、田の神に捧げられるご神事は御田植神事（おたうえしんじ）と言われ、多くの地方で数多く行われている。田んぼのドロを掛け合う泥んこ祭りや、田植えの際、ササラや太鼓や笛などの音楽などを鳴らし賑やかに踊りながら花田植をする行事もこの範疇に入れてもよかろうと思う。先人は皆お田植えの際に、豊年を祈り豊穣を願ったのであったので、そのすべての括りとして、収穫の儀礼があるのは当然のことであったろう。

　旧８月１５日の「仲秋の名月」は一般的には「芋名月」と呼ばれ、収穫感謝祭の一つであろうし、旧９月１３日の「十三夜」だって、「豆名月」とか「栗名月」と呼ばれて、五穀豊穣への感謝の表現の一つであっただろう。山形地方に残る芋煮会は、北前船を下りた「直会（なおらい＝最後のご苦労さん会）」によるところが多いので、単純に収穫感謝祭とは言えない部分もあろうが、各地に残る殆どの秋の行事には、こうした要素を必ず含んでいるものだと言っても過言ではない。地方地方を細かく調べてみればみるほど、驚くほどの多く感謝祭が存在しているのだ。様々にカタチを替えてだが、神への感謝の御心は自然な流れに相違ないのだろう。 

 

　子供たちが藁鉄砲を作り　各家ゝを周り　棒たたきをする　帰りにお菓子やお金などのお駄賃を貰って帰る

 

　関東から信越地方に掛けて「とおかんや」という行事が方々に残っているが、「とおかんや」とは「十日夜」のことで、旧１０月１０日の夜の意味である。これこそが日本式ハロウィーンで、子供たちを中心にした収穫感謝祭である。邸内にいるモグラやネズミを槌（藁鉄砲＝幼い者は年長者に作って貰う）で叩く意味で、

　　　　　　　と～おかんや～　とおかんや～　10日の晩のワラ鉄砲～
　　　　　　　う～んとうって～　うちのめせ～　ど～んとうって～　うちのめせ～
　　　　　　　ぼたもちくっても　とおかんや～　めんめんくっても　とおかんや～
　　　　　　　と～おかんや～　とおかんや～

　と、童歌風な歌を歌いながら廻るのである。この童歌は地方によって若干違い、色々な童歌がある。場所によっては「とおかんや　とおかんや　イネコノぼたもち　生でもいいから練れたら持ってこい！」と牡丹餅を催促するのである。近年では殆どボタ餅が多いらしいが、大切な豊作物を食べ荒らすネズミやモグラなどを追い払うため、この時期の大根は地面の上から少し飛び出しているので、地面を叩くと更に飛び出して抜きやすくなるからでもある。子どもたちはモグラの出そうなところや畑の近くへ行ってパンパン、ポンポンと藁鉄砲を打ち鳴らし、又子どもたちのもう一つの楽しみは牡丹餅が食べられること、お婆ちゃんやお母さんたちが心を籠めて作ってくれた牡丹餅の味は、神仏に供えて（これは稲子さまに供えるとも言われています）から戴くために、余計に美味しいのだろう。そのために、「とおかんや　とおかんや　イネコのぼたもち　生でもいいから持ってこい！」と、子どもたちは大張り切りで家々を回って歩くのだ。 家によってはお金やお菓子なども戴けるから、この日は楽しみでならないのだろう。Halloweenで、"Trick or treat!" と言われお供物としてお菓子をあげる。子供たちのお祭りは世界共通の習慣ではなかろうか。"treat"とはご馳走さまの意味も入っており、子供でなくても、"Trick"と答えてしまいそうであるのだから。ハロウィーンの"Trick or treat!"は、「とおかんやのわらでっぽう（十日夜の藁鉄砲）」となるのであろう。魔女の扮装は魔除けの意味であり、魔女も精霊も同時に供養されるというわけである。最近の若者の馬鹿騒ぎは何の意味も分からず、そして価値もなく、単なるオタク文化ではなかろうか。

 

藁で作った鉄砲　中に茗荷を入れると何故か音がよくなる

 

　又近畿から西日本の方面には「亥の子餅」の習慣があるが、これも東日本の「とおかんや」と同じ意味ではなかろうか。旧暦10月の亥の日に行う刈上げの行事で、東日本の十日夜(とおかんや)と相対応して，西日本に多くみられるもので，2月の春亥の子と10月と両方祝う地方もあるようだが，10月の玄の日を重くみる傾向が強い。なぜ十月亥の月の亥の日を選ぶのかはっきりしないが，中国の俗信によれば亥の日の亥の刻に餅を食えば無病であるということがある。又、亥の子餅の意味は豕(いのこ)が多くの子を産むので，とくに女の人がこの日に餅を贈りあい祝うのだと言われている。『平家物語』では亥の子は「ゑ(え)のこ」と訓じられているところから，エノコログサが狗の子の草(犬の尾の形をした草)であるように，本来亥の子は狗の子であったとする俗説もある。そうしてこちらも亥の子突きといって，子供たちが石や藁束で地面を突いて廻り，家々から牡丹餅やお菓子を貰う習慣になっている。「とおかんや」と同じで、石を使う例も多く，丸い石に綱をつけたもので，その名をゴウリレ石と呼ぶ地方もあり，神降臨の意味をもたせているのだろう。亥の子突き（搗き）は子供組が一切を主宰する行事の例が多い。

 

牡丹餅　黄な粉　粒餡　濾し餡　子供たちのとっては大変な楽しみであろう

 

　又別な場所での「亥の子」の用具は、亥の子石と呼ばれ、これを注連縄で括る。「亥の子石」には「カブ大根型」と「トボシ柿型」とがある。行事の一週間ほど前から、海水などで洗い清められ、石の表面を、研ぎへらした瓦の破片などでこする。このとき、一同は禊（みそぎ）の意味で水浴びをしていたが、現在はなくなっているようだ。石につける注連縄は、普通の縄よりも大きめに作られ、注連縄で石のくびれた所を括り、その縄に、参加する子供の数だけ、約２ｍぐらいの縄を結び付ける。亥の子石を突け（搗け）ば地面が凹むから、その凹みに御幣（ごへい）の紙片を入れる。最近では舗装された所が多くなったので厚く藁を敷いたり、石を地面につけないよう工夫しているらしい。

　亥の子唄の歌詞もあり、搗く場所または地域によって多少の違いがあるが、「いーのこ亥の子亥の子餅ちゃつかんもな（亥の子餅を搗かない者は）角んはいた（角の生えた）子産め　さんよさ　さんよさ　しめたか　こいもどせ　ぼーんのようにつくものは　きょうは天竺わがちょうにしとつや（一つや）二つやよいものの　みっつかついたら　もうよかろう　やっさんこいこい芋じゃくし」などと唄う。

　　　　　　　又商店の前では、
　　　　　　　「商売繁盛するように（三回繰り返す）いーのこ亥の子～」

　　　　　　　料理屋の前では、
　　　　　　　「せんこ（線香）のあがるように（三回繰り返す）いーのこ亥の子～」

　　　　　　　サラリーマンや無職者の家の前では、
　　　　　　　「えびすさんが舞い込むよーに（三回繰り返す）いーのこ亥の子～」

　　　　　　　子供のない家の前では、
　　　　　　　「ぼん（男子）がでーてくるように（三回繰り返す）いーのこ亥の子～」
　　　　　　　と、声をそろえて元気良く唄い、なかなか微笑ましいものがある。

　そうして亥の子の日に、亥の子搗きに参加する子供達が一同に集まり会食をする。ちょっと前までは、座元と呼ばれる家で、一切準備・接待をしていたが、今では随分変わって来ているようだ。日本での収穫感謝祭は農耕稲作が盛んになった弥生時代には既に見られたようである。 この時代から豊作祈願の春の祭りと収穫後に感謝をささげる秋の祭りが中心的な存在で、５月は「さおり（田植えのはじめに田の神を迎える行事）」と「さのぼり／さなぶり（田植を終え田の神を送る行事）」が行われ、田の神に関する秋の行事は、旧暦１０月１０日（とおかんや）に行われる「刈り上げ」であり、「刈り上げ」の時は田の神が田んぼを去る時に行われるもので、「十日夜（とおかんや、とおかんや）」や「亥の子（いのこ）」など日本全国に様々な形態が今でもみられる。こうした行事は家単位や村単位で行われるもので、田の神も家に迎えて山に帰る場合や来春まで家に居る場合など様々な形態があるようである。 日本全国にみられるこのような習慣は、ごく自然に、天然自然の神々に感謝するといった農村文化の良さが色濃く表しているように思える。

　特に、奥能登のアエノコト神事の場合はお供え物を準備して家に田の神を迎えるだけでなく、ご馳走の品目を一つ一つ説明をし、姿カタチのない田の神をあたかも見えているように、手を引いての入浴などをさせる、滅茶苦茶ご丁寧なお接待が行われる可笑しくも厳粛な行事である。 ここでは田の神と農民との距離が大変近く、自然への感謝と畏敬の念が手に取るように分かるようで堪らなく素敵な行事ではなかろうか。

 

 

　勢い海外の文化を模倣したりドップリと浸かるのではなく、日本にも同じような文化はないか、或いは軽薄に流されていないか、海外の新しい習慣を取り入れる場合、輝かしく営々と続く日本文化に照らし合わせ、充分比較し検証したらいいと思う。日本には日本独特の、まだまだ捨てられない素晴らしい文化が存在するのだから。しかも世界には類例のないものまで数多くある。大いに誇っていいのだろう。尤もそんな軽薄さもいかにも日本的と言えそうであるが、今週金曜日の７日に、愈々木枯らしの吹きすさぶ立冬（りっとう）である。札幌や青森から平地での初雪の報も届いた。１１月７日の立冬の日は旧暦の１０月１０日である。「とおかんや」の日で、しかも丁度、霜月に入って最初の猪の日である。とおかんやと亥の子の日が一緒にやって来る。日本古来の民俗の文化に、ひと頻り思いを馳せてもよさそうなものである。

 

　　　　　　今日のＢＧＭは　平原綾香が歌う『Ｊｕｐｉｔｅｒ』